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Stella Estrada
Írimo

Stella Estrada is an AfroColombian author living in Spain who has come out with Írimo, a novel inspired by Abakuá. The title is from the composition by el Gran Combo of Puerto Rico of that name, and is derived from Ireme, the Abakuá masked dancer who represents the ancestors, each having a particular function such as peace-keeper, initiator, or warrior.

Preface to Irimo (translation)

Prefacio a Irimo

From the preface:

 "In the novel, all the characters except professor Casal Vidal, are of the black race. And, their lives begin to intertwine through simple acts of sentiment; with the same feeling that its author evokes when listening to a song that does not have a concrete meaning. But resorts to Fernando Ortiz for whom “music is a human act unmistakably integral … it’s to say: from every ‘me’ and from ‘all the rest.’ To escape from reality, but only to go into another, distinct, but equally human.” The same humanity with which the composer of the song went back to the language’s corruption to baptize their song as Írimo and not Írime that, being very human as well, is another creole corruption from the Efik voice “idem,” and from other Bantús vocabulary, phonetically and semantically close, that mean the same.  Or, like Enrique Sosa Rodriguez says, surely by African filiative evocation. "

From her publisher, Ediciones Malberte:

"Nació en Colombia (1958).

Vino a España en 1982 para doctorarse en Ciencias Biológias por la Universidad Complutense. Posteriormente se trasladó a Ourense, donde reside, y realizó estudios de Filología Hispánica, sin concluir.

Su primera obra publicada “El Doctor sin Letra” (2005) fue finalista del concurso literario de novela de la Editorial Arlequín Ibérica de Madrid. 

Entre otras actividades, es colaboradora habitual como articulista en La Voz de Galicia.

Írimo es su segunda novela."

 

   Preface (to the title of the novel), 9/2007


      As my good friend, The Untitled Doctor (El Doctor Sin Letra), would say, “while I go to the dictionary and consult the truthfulness of…,” I will tell you that the meaning of a preface, amongst other meanings, is “the opposite discourse to the body of any kind of book, to let the reader know its purpose or to offer any other foreword;” it also serves to inform that the title of this little story is of African origin. “ÍRIMO.” 

The Enchemillá drum sounds
of the Africana(bis) music
The Ïrimo of Havana 
Instantly advances
And when he sets out for Moruá
The public gets excited
Because Írimo begins to intonate
To the rhythm of the Abacuá(bis) ...

            It is a stanza from a song that I heard and danced to at some point in my adolescence; it took refuge in some hidden part of my heart and like a prelude, it resurges intermittently, peeking through the window of my maturity, inviting me to search within it and understand it.  I knew that the words that are not in Spanish are African; not out of knowledge but through intuition. But my intuition led me to navigate through the unlimited spatial ripples I create, infinite, from that which is called the Internet. Through that virtual and invisible reality, I have gotten to D. Cristóbal Díaz, D. Ivor Miller, and D. Ángel Guerrero. The three of them unraveled the intricate sounds of the distinct phonemes of a language that surely holds the origin to one of my varied genes. 

           
And so, what is Írimo?

            The only one who would know how to answer that question is the author of the song, Camilo Rodriguez, although it has been impossible to meet with him.  I know that the salsa group, El Gran Combo, recorded it, but the strings of that infinite space, in this case, were manifested as an invisible reality.

As to my question of what is Írimo, Cristóbal, from the Fundación Musicalia in Puerto Rico, answers:

             Dear Stella. Since I donated my collection of disks, books, etc. to the F.I.U., I am unarmed against your question. I remember Írime, but not Írimo. It is one of the icons to which homage is paid in Abacuá ceremonies that are secret societies and not an established religion…” And he continues, “to my knowledge, the person who knows most about these Abacuá things is the North American Musical Anthropologist who is currently on a visit to Nigeria, Ivor Miller. Fortunately, he took his computer. Try him at (he sent me his address). You did well in telling me that you are Colombian. I love your country very much and admire your people…

 More news continues to arrive from that infinite space:

 Stella: my friend: I am in Calabar, Nigeria now, studying the Abakuá roots. Írimo must be Írime, the Abakuá dancer that represents an ancestor that watched over the ceremonies to ensure that it is all done well. Írime comes from “Idem” (mask) in Efik. I will give your message to a very knowledgeable Abakuá to see if he wants to respond. Much luck with your work. . .

 And finally, angels also arrive: 

Stella, my friend,

My name is Ángel, I am Cuban and among other things, Abacuá. Ivor forwarded your email where you showed interest in the “Ecoria Enllene Abacua” society...  I want to explain that the correct word is Írime, not Írimo like you read. The Íremes are the ones who are commonly referred to as “little devils” or “masked ones” that are nothing more than the a representation of the spirituality within the Abacuá world… it means the spirituality within the religion: in other words, they are the spirits that arrive at our activities to give faith and protection to the rituals that are performed; there are many that exist and each one has a different function. . .

Moreover, it would help you greatly if you have access to Fernando Ortiz’s bibliography; that word undeniably carries with it a very strong spiritual feeling and mainly, that the Abacuá society was a result from the need that black slaves who were brought from Africa had to cultivate their beliefs. Although it was not desired, it was like this that the emigrated blacks gave themselves a way to get closer to that world which they had been torn from. . . 

            At this point, I was so entangled in the Abakuá feeling that I had no other choice but to follow the directions from my new friends; so invisible, so virtual and so real. And this is where Judith appears, whom I still look for to have coffee.  She made five copies of “My Írimo” that crossed the Atlantic, not as quickly as virtual reality, but as effective as Cristóbal’s response that I have transcribed due to its expressive load, which demands it.

Dear Stella: 

       … This number, like salsa pieces, is magnificent, with a great arrangement and execution. But as a piece based on Abacuá musical folklore, it leaves you wanting more. But for your purposes, that does not matter. You are not an anthropologist, nor ethnologist, but a novelist. You do not struggle with historical authenticity, but with emotional essences: with what you feel, not with what it was.

That is precisely what is marvelous about music. It can mean very distinct things for different people. And plus, you are not alone with this appreciation. The pieces that have Afro-Cuban folkloric content made by Richie Rey and Bobby Cruz also where not authentic, but they were felt and achieved an extraordinary amount of success in all Latin America.  

       An article by Ivor Miller would also help you (if you can read English), “A Secret Society Goes Public: The relationship between Abakua and Cuban popular culture,” published in the African Studies Review magazine, vol 43, #1 (April 2000), pg. 161-188.

       By Lydia Cabrera, “The Sacred Language of the Ñáñigos,” Miami collection from Chichereckú. And by Enrique Sosa Rodriguez, “The Ñáñigos,” Ediciones Casa de las Americas, La Haban, 1982. I think another book has recently been written about the Abakuá in Cuba. Perhaps the Cuban Embassy in Madrid could help you with these last two.

       Abakuá is not a religion, like Santeria (a religion of the Orishas, of Yoruba origin), or the “Regla de Palo Monte” (originating from the Congo). It is a society where there is mutual help, but of a secretive nature, similar to Masonry, but unlike this with rich and complicated ceremonial music, dances, instruments, clothes (the logo of my Foundation, that you can see on the first page, is an Íreme, or little devil).

       But its music, much like everything that is Afro-Cuban, has such strength, such soul, that even with a version where the only true part are the Abacuá words that were used, it has still impressed a Colombian girl so deeply.  The soul of what is black is very intense, it carries centuries of suffering and it speaks soul to soul to blacks, whites, yellow people and all colors.

       I hope I did not confuse you, but on the contrary, motivate you to continue with your novel, where what is real is what you feel. You are not Alexander Dumas writing the Three Musketeers.

A warm greeting.

(1)   Enchemillá is one of the Abacuá drums

(2)  The Moruá Yuansá is the singer in the Abakuá ceremonies

(3)   I do not know what Miller could have told you about Írimo. What I know is the Írime, that is wearing clothes similar to than which can be seen on my paper emblem, was called little devil by writers in the 19th Century, appearing in engravings from that period in Cuba, but it has nothing to do with the Devil in Abakuá liturgy.

(4)  Abacuá means that the member of the society (let’s say, Mason) means the same as the society (Masonry)

(5)  Bacosó. I do not know what this word means. It was the title of one of the guaracha songs by Bienvenido Julian Gutierrez, who recorded the orchestra Casino de la Playa in 1939.

(6)  I think Enkama means song, but I am not sure. The strong sound of the C with the A, U, O are written indistinguishably with C, O, K. 

(7)  Polito Galindez is an older singer, Afro-Boriqua, who was with the Cuban orchestra Machito in New York, for some time. It could be that he taught the author of this piece some Abakuá terms.

 As the hypothetical reader of my book would understand, the signed response on paper by Cristóbal almost made my heart jump out of place since, while waiting for virtual communication, I did not even imagine the possibility that what was virtual would materialize into reality. It was simply magic. Although, for some philosophers, possibilities just like ideals, are “realities” in the sense that they posses an internal structure that is not contradictory, it’s to say, a logically coherent essence (La Enciclopedia, Salvat, El Pais). And so it was with Ángel’s response, that without loosing the virtual tradition or “illusion of reality,” it says: 

Hello Stella,

   First, I am not sure if the one who wrote this was Abacuá or if they knew something related to the religion or perhaps, it was someone who did not have much knowledge and wrote something without thoroughly knowing what they wrote, there are words that concur.  For example, the chorus says:

   -Írimo bonko enchemilla-  now I will explain. Like you know, Íreme is the spirit that participates in the Abacuá activities and they represent the spirituality within the same, or it is like saying they are the ones in charge of all the activities going smoothly. The “bonkó enchemilla,” how should it be said, (enllemilla is the territory where the bonkó was built and was named enchemilla) is a sacred drum for the Abacuás, and through its music, an interrelationship between the Íreme that represents the dance and the bonkó that is next to the other drums, called Obiapa, Biapa and Cuchilleremá and the Ekón or Campana (bell), and the ones that make-up the Abacuá orchestra.  Now, Bacosó is a word of Yoruba origin and is one of the names by which Shangó is known, one of its deities. That is why it seems to me that the person who wrote about that theme either did not thoroughly know about what they wrote or perhaps they wanted to establish a relationship between the Abacuá Íreme and Shangó, which represents music and dance in the Yoruba faith.  We would have to ask that to the creator of that piece. As you can see, there is no relationship between the Abakuá culture and the Yoruba in Africa; that is why I think the writer was not very savvy in the topic. Anyways, the music and the piece are very good to dance to, at least I like it, even though I know it is something that is not precisely coherent in terms of the religious structure in its lyrics. I hope you have a better view of that song.  

      So there you have me going to the library in this city, Orense, to get a car and by means of Antonio, who works there, I was taken to Rogelio who, personally and with patience, went searching through the distinct libraries in the country until he found each one of the books that my friends had recommended. And to finish, I will summarize the vast information that I have been able to find about the Abakuá world, which is the origin of this beautiful word, Írimo

      “”You can only hear him, no one see him.” According to the legend, fortune-tellers from the Efor and Efik tribes fought over the “great power,” trying to capture it with their respective magic. But, it was casually found by a woman, Sikán, from the Efor tribe, who would go daily to the river to fill a gourd with water for the errands at home. Within the gourd that the woman carried on her head, a fish spoke with three scary voices, “three screams from another world.” And like this, the Efor tribe (by Abasí’s will, their supreme God, the higher one), becomes the owner of the mysterious being that did not take long in dieing. In vain, the wizard, Nasakó, within whose temple it had been deposited, tried to revive it to attract and dominate the spirit that had taken the shape of a fish. That wizard consulted his infallible oracle and this told him that it was necessary to sacrifice Sikán and offer her blood. Her skin substituted that of the fish; but the spirit manifested itself with a very weak sound. Through many tests done with different animal skins, the wizard found that, guided by the oracle, the best medium that could be used to captivate the mysterious voice was goat’s skin, which was sacramental and sacrificed. The box to the drum (Ekue) was then built with silk-cotton wood and the patch of goat leather was placed on it, which replaced the primitive gourd with the fish skin and later with human skin.  

      The drum plays in Africa at all hours: with the rise of morning, to eat, to work, to rest, to walk, to hunt, to fish, for religion, for rites of passage, for justice, for war, for funerals, for dancing all night until dawn, next to the fire to break the dark night, to scare wild beasts and bad spirits. The drums offer pulsations from the African soul. With the millions of black Africans that were taken by the first slave traffickers to America, the Portuguese, also came the lament of Sikán. Torn from the margins of the river where Boni, Adoni, Calabar and Efik were established on the riverbanks, and whose population was called Carabalíes. Since the 16th Century, Cuba received Carabalíes, “Pieces from Calabar.”

      Efik, the language from the sub-tribe with the same name, that dominated the slave ports, prevailed over other neighboring languages and constitutes the linguistic fundaments of the Ñáñiga jargon. They are the Carablíes (Semi-Bantús), the ones who, in the little town of Regla in the port of Havana, founded the first Potencies or Secret Societies, whose organization traces back to the one of their native country, in its possible measures. 

      The precedents to the Ñáñigos societies (masked individuals, typically representing spiritual apparitions of ancestors and, as such, they mainly form a part in the rituals) with internal functions –judicial, legislative and religious- would conserve the beliefs, music, language and oral literature of those ancestors and would transmit it to their own in the middle of the Order. When the slaves who were brought from Calabar were transplanted in their new medium, they gave these societies the same mythical character, and in the end, protection and mutual help that some had in their countries of origin. 

      The Abakuá society, also like all those on the Western African coast, posses a language reserved for the ritual. Prayers, supplications, tales, maximums, and songs that are inseparable from the rituals, are expressed in this esoteric language that they learn and speak amongst each fellow member of the brotherhood, by means of initiation, through “the oath” they remain united to the Secret and to their religious brothers.

      The Nkames –prayers, tales- Those Ñáñigos versed in history and in the secret language of their brotherhood, reveal a language elaborated around the fact that the supernatural being that they adore is invariably alluded, with its materialization in the sacred drum that only the higher initiates contemplate, with the indispensable blood of sacrifice and the magical technique that produces the divine sound concentrating spiritual strengths in the patch of goat’s leather, this being the animal substitute of the human victim.

       In his explanation to Los Instrumentos Sacuditivos, Fernando Ortiz mentions Herbert Pepper who says that “the spirit that animates the musical world of blacks is inspired by the necessity to consider that exterior things can have an influence in the soul. All that affects the senses can have, according to them, a moral significance. An insolit sound of leaves, a bird’s song or the bellow of a hurricane are other types of so many spiritual languages that they cannot understand.” It should not be strange that, even sound sounds, turned’off and whispering, produced by certain vegetable fibers, pendants in the ceremonial articles, by rubbing ones with others had possibly been used by black musical art with an evocative, happy and emotional feeling. As it still occurs with the Íreme or masked Ñáñigos, that they carry on their necks, wrists and ankles, and sometimes, also on their elbows and knees, close-woven bangs made from agave fibers or rope.

       In the novel, all the characters except professor Casal Vidal, are of the black race. And, their lives begin to intertwine through simple acts of sentiment; With the same feeling that its author evokes when listening to a song that does not have a concrete meaning. But resorts to Fernando Ortiz for whom “music is a human act unmistakably integral … it’s to say: from every ‘me’ and from ‘all the rest.’ To escape from reality, but only to go into another, distinct, but equally human.” The same humanity with which the composer of the song went back to the language’s corruption to baptize their song as Írimo and not Írime that, being very human as well, is another creole corruption from the Efik voice “idem,” and from other Bantús vocabulary, phonetically and semantically close, that mean the same.  Or, like Enrique Sosa Rodriguez says, surely by African filiative evocation.

      And never on a whim but out of love, Virgilio is on his way to Aura’s house, encompassed by the African Ekue: Obiapá, Kuchi Yeremá, Binkomé and Bonkó Enchemiyá; under the spiritual protection of Tanzi, from the invisible Íreme… and, united to the deep roots of the undertakers of freedom.

 Note:  “The Untitled Doctor” (El Doctor Sin Letra) is the main character in the author’s first novel.

And lastly, my close gtatitude to D. Cristóbal Díaz,  D. Ivor Miller, D. Ángel Guerrero, Judith, Antonio and Rogelio.

Bibliography:

-          Ortiz, Fernando,  Nuevo Catauro de Cubanismos,  La habana, 1985.

-          Ortiz, Fernando, Los Instrumentos de la Música Afrocubana. Vol. Iy II. La habana, 1952.

-          Carpentier, Alejo, La Música en Cuba. Barcelona, 2002.

-          Cabrera, Lydia. La Lengua Sagrada de los Ñáñigos.  Colección del Chichereckú en el exílio. Miami, 1988

-          Sosa Rodríguez, Enrique, Los Ñáñigos.  Ediciones Casa de las Américas. La Habana, 1982

                      

* Translated by Nathalie Marín Gest – September, 2007 *

 

Prefacio (Al título de la novela)

               Como diría mi buen amigo, el Doctor sin Letra, “mientras voy al diccionario y consulto la veracidad de la...”, les declaro que, prefacio entre otras acepciones, es “el discurso antepuesto al cuerpo de la obra en un libro de cualquiera clase, para dar noticia al lector del fin de la misma o para hacerle alguna otra advertencia”; y sirva como advertencia que el título de esta pequeña historia es de origen africano. “ÍRIMO”.

                        Suena el tambó Enchemillá
                
      
 
De la música africana (bis)
                       
El Irimó de la Habana
                       
Se pone al instante en pie
   
                     Y cuando enkama el Moruá
                       
El público se emociona
                       
Porque el Irimó se entona
                       
Al compás del abacuá (bis)...

 

Es una estrofa de la canción que escuché y bailé en un momento determinado de mi adolescencia; se refugió en algún recóndito lugar de mi corazón y como el preludio, resurge intermitentemente asomándose a la ventana de mi madurez invitándome a  indagar en ella, y entenderla. Sabía que las palabras que no están en español son africanas; no por conocimiento sino por intuición. Pero mi intuición me llevó a navegar por las ilimitadas ondas del espacio que creo, infinito, de eso que se llama Internet. A través de esa realidad virtual e invisible he llegado hasta  D. Cristóbal Díaz,  D. Ivor Miller, y  D. Ángel Guerrero. Los tres me fueron  desglosando los intrincados sonidos de los distintos fonemas de una lengua en cuyo contenido seguramente está el origen de uno de mis variados genes.

Y, bien, ¿qué es Írimo?

 El único que sabría contestar a esa pregunta es el autor de la canción, Camilo Rodríguez; aunque me ha sido imposible dar con él. Sé que la  grabó el grupo de salsa El Gran Combo, pero los  hilos de ese espacio infinito, en este caso, se manifestaron como realidad invisible.

A mi pregunta sobre qué es Írimo, Cristóbal, de la Fundación Musicalia en Puerto Rico, me contesta:

 “ Estimada Stella. Como doné mi colección de discos, libros, etc a la F.I.U, estoy desarmado frente a su pregunta. Recuerdo Írime pero no Írimo. Es uno de los iconos a los que se les rinde homenaje en las ceremonias abacuá, que son sociedades secretas y no una religión propiamente dicha...Y continúa, “ el que a mi juico más sabe de estas cosas abacuá, es el antropólogo musical norteamericano  actualmente de visita en Nigeria, Ivor miller.  Afortunadamente se llevó su computadora, Trate en, (me envía su dirección). Hizo bien en decirme  que es colombiana. Quiero mucho a su país y admiro a su gente...

Continúan llegando noticias de ese  infinito espacio:

Stella: mi amiga: estoy en Calabar Nigeria ahora, estudiando las raices del abakuá. Írimo debe ser Írime, el bailarín abakuá que representa un antepasado que vigila las ceremonias para asegurar que todo está bien hecho. Írime viene de “Idem” (máscara) en Efik. Voy a dar tu mensaje a un abakuá de profundos conocimientos para ver si quiere responder. Mucha suerte con tu trabajo..

Y por fin, también, llegan ángeles:

 Señora Stella

Me llamo Ángel, soy cubano y además entre otras cosas Abacuá, Ivor me reenvió su email donde demuestra interés en la sociedad “Ecoria Enllene Abacua”. ...Quiero explicarte que la palabra correcta es Írime no Írimo como leiste. Los Íremes son a lo que comunmente se les llama “diablitos” o enmascarados que no son más que la representación de lo espiritual dentro del mundo abacuá... significa la espiritualidad dentro de la religión; o sea ellos son los espíritus que llegan a nuestras actividades a dar fe y protección a los rituales que se hacen; existen muchos y cada uno tiene funciones diferentes...

Además si tiene acceso a la bibliografía de Fernando ortíz le sería de muy gran ayuda; indiscutiblemente que esa palabra conlleva un contenido de sentimiento espiritual muy fuerte y sobre todo al ser la sociedad abacuá el resultado de la necesidad que tuvieron los negros esclavos traidos de África de cultivar sus creencias fue en sí  aunque no deseada una forma del negro emigrado de darle a su vida una manera de acercarse a aquel mundo del cual fueron desgarrados...

 

A estas alturas, estoy tan imbricada en el sentimiento abakuá que no me quedó mas remedio que seguir las directrices de mis nuevos amigos: tan invisibles, tan virtuales y tan reales. Y aquí aparece Judith. A quien aún busco para tomar un café.  Hizo cinco copias de “mi Írimo” que cruzaron el atlántico, no tan velozmente como la realidad virtual pero sí tan efectiva como la respuesta de Critóbal que transcribo  porque su carga expresiva así me lo exige:

 “Estimada Stella:

  ... Este número, como pieza de salsa, es magnífico, con excelente arreglo y ejecución. Pero como número basado en el folklore de la música abakuá, deja mucho que desear. Pero eso, a los efectos tuyos, no tiene importancia. Tu no eres antropóloga, ni etnóloga, sino novelista. Tu no bregas con autenticidades históricas, sino con esencias emocionales: con lo que sientes, no con lo que fue.

Eso es precisamente lo maravilloso de la música. Puede significar cosas muy distintas para diferentes personas. Y además, no estás sola en esta apreciación. Los números con contenido del folklore afrocubano que  hicieron Richie Rey y Bobby Cruz, no eran tampoco auténticos, pero eran sentidos  y lograron un éxito extraordinario en toda latinoamérica.

 También te ayudaría el artículo de Ivor Miller ( si puedes leer inglés) “A secret society goes public: The relationship between abakua and cuban popular culture” publicado en la revista African Studies Review, vol 43 Nº 1 (April 2000) p 161-188.

De Lydia Cabrera, “La lengua sagrada de los ñáñigos” Miami, colección del chichereckú. Y de  Enrique Sosa Rodriguez “Los ñáñigos”. Ediciones Casa de las américas, La Habana, 1982. Creo recientemente se ha escrito otro libro sobre lo abakuá en Cuba. Quizás la embajada cubana en madrid te pueda ayudar con estos dos últimos.

Lo abacuá no es una religión, como la santería (religión de los orishas, de origen Yoruba) o la regla de palo monte (de origen Congo). Es una sociedad de auxilio mutuo, pero de carácter secreto, parecida a la masonería, pero a diferencia de ésta, con todo un complejo y rico ceremonial de música, bailes, instrumentos, ropas (el logo de mi fundación, que ves en la primera página, es un Íreme o diablito).

Pero su música, al igual que toda la afrocubana, tiene tal fuerza, tanta alma, que aún en una versión en que sólo lo verídico son las palabras abacuá usadas, ha impresionado tan hondamente a una chica colombiana. El alma de lo negro es muy intensa, lleva siglos de sufrimiento y habla alma con alma a negros, blancos, amarillos y de todos los colores.

Espero no haberte confundido, y antes al contrario, animarte a seguir con tu novela, donde lo real es lo que tú sientes. No eres Alejandro Dumas escribiendo los tres mosqueteros.

Un cariñoso saludo,

 (1) enchemillá es uno de los tambores abacuá

 (2) el moruá yuansá es el cantante en las ceremonias abakuá

(3) no sé que te habrá dicho Miller del irimó. Lo que conozco es el írime, que con ropa parecida a  la que ves en el logo de mi papel, fue llamado diablito por los escritores del siglo XIX en que ya aparece en grabados de la época en Cuba, pero que no tiene nada que ver con el diablo en la liturgia abakuá

(4) abacuá significa lo mismo el miembro de la sociedad (digamos, masón) que toda la sociedad (masonería)

(5) Bacosó. No sé qué quiere decir esta palabra. Fue el título de una guaracha de Bienvenido Julián Gutierrez que grabó la orquesta Casino de la Playa en 1939.

(6) Enkama creo significa canto pero no estoy seguro. El sonido fuerte de la c con la a,u,o se escriben indistintamente con c o k

(7) Polito Galindez es un cantante ya mayor, afroboriqua, que estuvo mucho tiempo con la orquesta del cubano Machito en Nueva York. Puede ser que le enseñase algunos términos abakuá al autor de este número.

 Como comprenderá el hipotético lector de este mi libro, la respuesta en papel firmado por Cristóbal casi me hace salir el corazón de su sitio puesto que , esperando la comunicación virtual no logré siquiera imaginar la posibilidad de que lo virtual se plasmara en realidad. Sencillamente era mágico.  Aunque para algunos filósofos tanto lo posible como lo ideal son “realidades” en la medida en que poseen una estructura interna no contradictoria, es decir, una esencia lógicamente coherente (La Enciclopedia, Salvat, El País). Como lo fue también la respuesta de Ángel, que sin perder la tradición virtual o “ilusión de realidad”, dice:

            Hello stella,

Primero no estoy seguro si el que la compuso era abacuá o sabía algo relacionado con la religión o quizás fue alguien que sin grandes conocimientos compuso algo sin conocer a profundidad lo que compuso pues hay palabras que no concuerdan. Por ejemplo, el montuno dice:

-Írimo bonko enchemilla-, ahora le explicaré. Como sabe, Íreme es el espíritu que participa en las actividades abacuá y que representan la espiritualidad dentro de la misma o sea son los encargados de que todas las actividades se desarrollen sin contratiempos. El bonkó enchemilla que como se debe decir, (enllemilla es el territorio donde se construyó el bonkó que se nombró enchemilla) es un tambor sagrado para los abacuás, y através de su música se desarrolla una interrelación entre el Íreme que representa la danza y el bonkó que es junto a los otros tambores, llamados Obiapa, Biapa y Cuchilleremá y el Ekón o Campana, los que componen la orquesta abakuá. Ahora, Bacosó es una palabra de origen Yoruba y es uno de los nombre  con que se conoce a Shangó una de sus deidades; por eso me parece que el que escribió ese tema o no conocía a profundidad sobre lo que escribió o quizás quiso establecer una relación entre el Íreme abacuá  y Shangó que en el poanteón Yoruba representa la danza y música. Eso habría que preguntárselo a el creador de ese número. Como verás no hay relación entre la cultura Abakuá y la Yoruba en Africa, por eso creo que el escritor no era muy ducho en el tema; de todas maneras la música y el número son muy buenos para bailar, por lo menos a mí me gusta aunque sepa que no es precisamente algo coherente en cuanto a la estructura religiosa de su letra. Espero que tengas ahora una mejor visión de esa canción.

 

Así que ahí me tienes yendo a la biblioteca de esta ciudad, Orense, para hacerme un carnet y a través de Antonio, quien trabaja allí, me llevó hasta Rogelio,  que personalmente  y con paciencia fue navegando, también, por las distintas bibliotecas del país hasta conseguir cada uno de los libros que mis amigos me habían recomendado.  Y para finalizar haré un resumen de la vasta información que he logrado encontrar sobre el mundo de lo Abakuá, que es el origen de esta hermosa palabra,  Írimo: 

“Sólo se le oye, nadie lo ve”. Según la leyenda los adivinos de la tribu Efor y de Efik se disputaban “el gran poder”, tratando de capturarlo con sus magias respectivas. Pero fue hallado casualmente por una mujer de la tribu Efor, Sikán, que diariamente iba al río a llenar de agua un güiro, para los quehaceres de su casa. Dentro del güiro que la mujer portaba en  la cabeza, un pez dio tres voces pavorosas, “tres chillidos del otro mundo”. Y así, la tribu de Efor, (por la voluntad de Abasí, su Dios supremo, el que está más alto), se adueñó del ser misterioso que no tardó en morir. En vano el brujo Nasakó, en cuyo templo se había depositado, trató de reanimarlo, para  atraer y dominar al espíritu que había tomado forma de pez. Aquel adivino consultó su oráculo infalible y éste le dijo que era necesario sacrificar a Sikán y ofrecerle su sangre. La piel de ésta sustituyó a la del pez; pero  el espíritu se manifestó con muy débil sonido. Tras muchas pruebas realizadas con pieles de distintos animales, el brujo encontró, guiado por el oráculo, que el mejor medio que podía utilizarse para captar la voz misteriosa era la piel del chivo, que fue sacramentado y sacrificado. Se construyó entonces con madera de ceiba la caja de un tambor (Ekue) y se le puso el parche de cuero de chivo, que reemplazó al primitivo güiro con el pellejo del pez y después con la piel humana.  

El tambor  toca en África a todas horas: a diana matutina, a comer, a trabajar, a descanso, a marcha, a caza, a pesca, a religión, a ritos de pasaje, a justicia, a guerra, a funeral, al baile toda la noche hasta el alba, junto a la hoguera que rompe la lobregués nocturna, para espantar a las bestias feroces y a los malos espíritus. Los tambores dan las pulsaciones del alma africana.  Con los millones de negros africanos que fueron llevados por los primeros traficantes de esclavos, los portugueses, a América, llegaron también los lamentos de Sikán. Arrancados de las márgenes del rio en cuyas riberas se asentaban Boni, Adoni, Calabar y Efik, y a cuyos pobladores se les llamó carabalíes. Cuba desde el siglo XVI recibió carabalíes, “piezas del Calabar”.

El efik, lengua de la subtribu del mismo nombre, que denominaba los embarcaderos de esclavos , prevaleció sobre otras lenguas vecinas y constituye el fundamento lingüístico de la jerga náñiga. Son los carabalíes (semi-bantús) los que fundaron en el pueblecito de Regla, en el puerto de la Habana, las primeras Potencias o Sociedad Secreta cuya organización calcaba, en la medida de lo posible, la de su país natal.  

Los precedentes de las sociedades de ñáñigos ( individuos enmascarados típicamente, que representan apariciones de espíritus de antepasados y, como tales, forman parte principalmente en los ritos) que con funciones internas, -judicial,legislativa y religiosa- conservarían las creencias , la música, la lengua y literatura oral de los antepasados y la transmitirían a los suyos en el seno de la Orden. Los esclavos venidos del Calabar al transplantarlas en su nuevo medio, dieron a estas sociedades el mismo carácter mítico, y como fin, el de protección y ayuda mutua que algunos tenían en su país de origen. 

La sociedad Abakuá a semejanza también de todas las de la costa occidental africana posee un lenguaje cifrado para el ritual. Rezos, plegarias, relatos, máximas, cantos inseparables de los ritos, se expresan en este idioma esotérico que aprenden y hablan entre sí los cofrades, cuando por medio de la iniciación, “del juramento” quedan unidos al Secreto y a sus hermanos en religión.

Los nkames, -oraciones, relatos- que aquellos ñáñigos versados en la historia y en la lengua secreta de su confraternidad, revelan un lenguaje elaborado en el que se alude invariablemente al ser sobrenatural que adoran, a su materialización en el tambor sagrado que sólo contemplan los altos iniciados, a la sangre indispensable del sacrificio  y a la técnica mágica que produce el sonido divino concentrando las fuerzas espirituales en el parche del cuero de chivo, sustituto este animal de la víctima humana. 

En su explicación a los Instrumentos Sacuditivos, Fernado Ortiz menciona a Herbert Pepper que dice que “el espíritu que anima el mundo musical de los negros está inspirado por la necesidad de considerar que las cosas exteriores pueden tener una influencia en el alma. Todo lo que afecta a los sentidos puede tener según ellos, una significación moral. Un ruido insólito de hojas, el canto de un ave o el bramido del huracán son otros tantos lenguajes de espíritus que ellos no pueden comprender”. No ha de extrañarse, pues, si hasta el sonido tenue, apagado y susurrador producido por ciertas fibras vegetales, colgantes en los indumentos ceremoniales, al rozarse unas con otras haya sido utilizado por el arte musical negro con sentido evocador, alegórico y emotivo. Como sucede aún en los Íreme o enmascarados ñáñigos, que llevan en sus cuellos, muñecas y tobillos, y a veces también en sus codos y rodillas, tupidos flecos hechos de fibras de pita o soga. 

En la novela  todos los personajes excepto el profesor Casals Vidal, son de raza negra. Y sus vidas van quedando entrelazadas por actos sencillos de sentimientos. Con el mismo sentimiento que evoca su autora cuando escucha una canción para la que no tiene un significado concreto. Pero recurre a Fernando Ortiz para quien “la música es un acto humano inequívocamente integral, ...es decir: de todo el “yo” y de todo “lo demás”. Se escaparía de una actualidad, pero no será sino para entrar en otra, distinta pero igualmente humana”. La misma humanidad con la que el compositor de la canción recurrió a la corrupción del lenguaje para bautizar su canción como Írimo y no Írime que también, muy humano, es otra corrupción acriollada de la voz Efik “idem”, y de otros vocablos bantús, fonética y semánticamente próximos, que significan lo mismo. O, como dice Enrique Sosa Rodríguez, seguramente por evocación filiativa africana.

Y nunca por capricho pero sí por amor Virgilio se encamina al hogar de Aura acompasado por  el Ekue africano: Obiapá, Kuchí Yeremá, Binkomé y el Bonkó enchemiyá ; bajo la protección espiritual de Tanzi, del invisible  Íreme,... y,  unido a las raices profundas de los sentires de la  libertad.
                    

Nota:  “El Doctor sin Letra” es el personaje central de la primera novela de la autora.

Y por último mi  entrañable agradecimiento a D. Cristóbal Díaz, A D. Ivor Miller,  a D. Ángel Guerrero, a Judith, Antonio y Rogelio.

Bibliografía:

-         Ortiz, Fernando,  Nuevo Catauro de Cubanismos,  La habana, 1985.

-         Ortiz, Fernando, Los Instrumentos de la Música Afrocubana. Vol. Iy II. La habana, 1952.

-         Carpentier, Alejo, La Música en Cuba. Barcelona, 2002.

-         Cabrera, Lydia. La Lengua Sagrada de los Ñáñigos.  Colección del Chichereckú en el exílio. Miami, 1988

-         Sosa Rodríguez, Enrique, Los Ñáñigos.  Ediciones Casa de las Américas. La Habana, 1982

 

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Írimo by Stella Estrada
Ediciones Malberte

 

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